Wenn das Lesen einer Zeitung ein Ritual ist, war die Titelseite der New York Times am Sonntag ein journalistisches Trauerritual

Nichts auf dieser Titelseite sah aus wie Nachrichten, wie wir sie kennen. Es fühlte sich an wie eine grafische Darstellung des Läutens von Glocken. Eine Litanei der Toten.

Illustration (The New York Times/Shutterstock/Ren LaForme)

Ich war mitten in einem Aufsatz darüber, wie sich das Erleben von Nachrichten – insbesondere inmitten einer Pandemie – wie eine Art Ritual anfühlte. Ich hätte mir nicht vorstellen können, dass am Sonntagmorgen, dem 24. Mai, eine bemerkenswerte Titelseite der New York Times ein ergreifendes und exquisites Beispiel bieten würde.

Nichts auf dieser Titelseite sah nach Nachrichten aus, wie wir sie verstehen, das heißt, die Übermittlung von Informationen. Stattdessen fühlte es sich wie eine grafische Darstellung des Läutens von Glocken an. Eine Litanei der Toten.

Die Seite bestätigte eine Theorie, die ich zu erklären versuchte, eine Theorie, die mir der verstorbene James W. Carey, einer der größten Gelehrten des Journalismus und ein lieber Freund, beigebracht hat. Carey argumentierte, dass ein gemeinsames Verständnis von Nachrichten in der „Übermittlung“ von Informationen bestehe.

Man könnte sagen, dass die Times diese Rolle erfüllte, indem sie die Namen von 1.000 Amerikanern auflistete, die an dem Coronavirus gestorben waren. Diese Zahl, 1.000, wurde zu einem Zeitpunkt ausgewählt, als sich das Land 100.000 Todesfällen näherte, eine Zahl, die den Nachrichtenwert erhöhen könnte.

Aber war der Hauptzweck dieser Titelseite zu informieren? Ich glaube, dass Carey nein sagen würde. Er würde in der kollektiven Erfahrung dieser Namen – die jeweils mit den kürzesten Nachrufen verbunden sind – einen zeremoniellen Zweck sehen, eine Art öffentliches Trauerritual, das darauf abzielt, gemeinsame Werte auszudrücken und die Gemeinschaft zu einem gemeinsamen Ziel zu bewegen.

Carey argumentierte, dass sich diese beiden Nachrichtentheorien – die Übermittlung von Informationen und die Weihe öffentlicher Rituale – nicht gegenseitig ausschließen. Aber weil das Übertragungsmodell so dominant war, wurde das rituelle Modell zu oft ignoriert oder unterschätzt.

Wir werden auf die Titelseite der Times zurückkehren, aber lassen Sie mich zum Sonntagmorgen zurückkehren, um zu enthüllen, worüber ich geschrieben hatte, bevor das perfekte Beispiel praktisch an meine Haustür geliefert wurde.

Am Sonntagmorgen nahmen meine Frau und ich an zwei vertrauten Ritualen teil. Beim Frühstück lesen wir die Tampa Bay Times. Und wir nahmen an der Messe um 9:30 Uhr in der St. Paul’s Catholic Church teil.

Dieses zweite Ritual bedarf der Klärung. Wir sind die acht Meilen von unserem Haus zur Kirche nicht gefahren. Wegen der Pandemie schalteten wir unseren Computer ein, fanden die Facebook-Seite von St. Paul und sahen uns zusammen mit Hunderten anderen die Livestream-Messe an. Es wurde von unseren beiden Pastoren aus einer kleinen Kapelle geleitet.

Karen und ich vermissen die heilige Kommunion. Und wir vermissen die praktische Gemeinschaft anderer Freunde und Gemeindemitglieder, besonders der Kinder, besonders der kleinen Taylor und Cooper, deren Eskapaden die Messe während der langweiligen Teile lebendig halten.

Als Menschen sehnen wir uns nach Ritualen und Zeremonien. Wir brauchen sie, um uns zu trösten, uns zu belohnen, unsere gemeinsamen Werte auszudrücken und eine Gemeinschaft aufzubauen, auf die wir uns verlassen können. Von allen Verlusten, die durch die Pandemie gekennzeichnet sind, gehören die Zeremonienverluste zu den größten. Soziale Distanz bedeutet, dass Abschlussbälle, Geburtstage, Jubiläen, Abschlussfeiern, Konzerte, Hochzeiten, Beerdigungen, öffentliche Feiern, Sportveranstaltungen – alle mussten warten.

Meine Nichte Mary Hope absolvierte praktisch die University of Notre Dame, wo sie Trompete in der großen Blaskapelle spielte. Sprechen Sie über Rituale! Ich sah ein Foto von ihr in ihrem Haus in New Jersey, wo sie ihre Mütze und ihr Kleid trug und die Zeremonie von South Bend aus auf einem Fernsehbildschirm verfolgte.

Den eigenen Abschluss im Fernsehen zu sehen ist gut, aber nicht dasselbe. Eine Messe auf einem Computerbildschirm zu sehen ist gut, aber nicht dasselbe. Und, ein umstrittenerer Punkt, das Lesen einer virtuellen Zeitung ist gut, aber nicht dasselbe.

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Warum fühlt sich das Lesen der Zeitung wie ein Ritual an, besonders für uns Babyboomer, die es den größten Teil unseres Lebens getan haben?

Erstens ist die Zeitung etwas, das in unserer eigenen Gemeinde erstellt und an unsere Haustür, Einfahrt, Rasen oder was auch immer geliefert wird. Wenn wir Glück haben, ist es da, wenn wir aufwachen. Es lädt uns ein, aufmerksam zu sein. Wir holen es ab. Bring es hinein. Teilen Sie es in Teile. Teile die Teile an die vertrauten Spieler aus. Ich bekomme Sport. Sie bekommt den Lokalteil und Rätsel. Wir sind Verbraucher, und wir konsumieren es bei einer Mahlzeit, blättern die Seiten hin und her und lenken die Aufmerksamkeit des anderen auf alles, was interessant oder wichtig erscheint.

Professor Carey argumentierte, dass das Lesen einer Zeitung – zumindest in den Tagen der Massenmedien – wie der Besuch einer Messe sei. Wenn Sie wie er fast jeden Tag zur Messe gehen, erfahren Sie vielleicht nichts Neues (außer vielleicht, dass Lose vor der Kirche verkauft werden). Für Carey , „Messenbesuch ist eine Situation, in der nichts Neues gelernt wird, in der aber ein bestimmtes Weltbild dargestellt und bestätigt wird.“

Wir Katholiken sagen, dass wir an der Messe „besuchen“, aber einige von uns ziehen es vor zu sagen, dass wir an der Messe „teilnehmen“. In der rituellen Sichtweise der Medien sind Leser nicht passiv. Sie partizipieren an der Erfahrung von Nachrichten. Durch die Übermittlung von Informationen sollten sie etwas Neues lernen, aber dieses Neue bestätigt das Zugehörigkeitsgefühl des Lesers, anstatt es zu verändern.

Wenn ich schreibe, dass Karen und ich die Kommunion vermissen, deutet das darauf hin, dass unsere Teilnahme an der Messe aus der Ferne abnimmt. Katholiken wachsen in dem Glauben auf, dass die Messe eine Nachbildung, keine Nachahmung des Opfers Christi am Kreuz ist. In der Kirche dabei zu sein, wenn die Weiheworte gesprochen werden, bedeutet, im heiligsten Moment der Geschichte in Echtzeit anwesend zu sein.

Wenn wir an die Erfahrung von Nachrichten denken, beinhalten sie selten die Idee von Ritualen. Vielleicht eher aus Gewohnheit. Um Careys Unterscheidung zu verwenden, denken wir eher an die Übermittlung von Informationen. Nachrichtenexperten – nennen wir sie Journalisten – gehen raus und finden Dinge heraus und überprüfen Dinge und übermitteln das Wichtigste und Interessanteste an unsere Augen und Ohren.

Im Interesse der Selbstverwaltung erscheint dieser Akt unerlässlich. Aber dieser Akt der Übertragung wird wahrscheinlich – das ist meine Meinung – den Menschen nicht helfen, ihre Gemeinschaft zu lieben. Dieses Gefühl der Liebe erfordert etwas mehr. Es erfordert Rituale.

Am Sonntagmorgen schenkte die New York Times ihren Lesern etwas Besonderes und Unvergessliches, eine Art gedrucktes Mahnmal, das am Tag vor dem Memorial Day geliefert wurde.

Die Überschrift lautete „U.S. Todesfälle in der Nähe von 100.000, ein unkalkulierbarer Verlust.“ In dieser Überschrift steckt viel Geschick, sie beginnt mit dem Wort „Todesfälle“ und endet mit „Verlust“. mit dieser Zahl 100.000 in der Mitte, die auf „unberechenbar“ stößt, eine Zahl, die zählt, aber die Sie nicht zählen können.

Eine Unterüberschrift folgte: „Sie waren nicht einfach Namen auf einer Liste. Sie waren wir.“ Wenn Autoren wissen, was am wichtigsten ist, schreiben sie es in den kürzest möglichen Satz: „Sie waren wir.“ Die Verwendung des Plural in der ersten Person bezeichnet eine Identifikation nicht nur zwischen dem Journalisten und dem Leser, sondern auch mit den Toten und vertieft das Trauerritual.

Was soll man von einer Titelseite halten, die nur aus Text besteht? Tipp einfach? Wer würde behaupten, dass der Hauptzweck dieser Litanei der Toten die Übermittlung von Informationen ist? Stattdessen hat es einen zeremoniellen Wert, wie die öffentliche Verlesung der Namen derer, die am 11. September ihr Leben verloren haben, oder die mehr als 50.000 Namen auf dem Vietnam War Memorial.

Katholiken bekennen sich in ihren Glaubensbekenntnissen zu einer „Gemeinschaft der Heiligen“, all den Toten, die zu neuem Leben auferstanden sind. Kommunion ist ein interessantes Wort. Wenn wir das Bild der Hostie auf der Zunge beiseite lassen, bleibt uns eine Vision von Gemeinschaft und ein Geist der Einheit, der auf dieser Titelseite verkörpert – ich könnte sagen, verkörpert – ist.

Carey hatte einen Lieblingsspruch, den er seinen Studenten und Kollegen an der University of Illinois und später an der Columbia Graduate School of Journalism wiederholte.

„Nachrichten sind Kultur.“

Seine Freunde würden es ihm wie ein geheimes Passwort sagen. Was er meinte, ist, dass Nachrichten etwas Geschaffenes sind, eine symbolische Darstellung der Realität. Es wird für soziale Zwecke übertragen. Aber es wird auch kollektiv erlebt.

Ich habe an unzähligen Workshops teilgenommen, in denen Nachrichtenverantwortlichen diese Frage gestellt wurde: „Sagen Sie mir in wenigen Worten, in welcher Branche Sie tätig sind.“ Standardantworten sind „Nachrichtengeschäft“, „Werbegeschäft“, „Druckgeschäft“. Professor Jay Rosen von der New York University, der Carey kannte und ihn bewunderte, argumentierte einmal, dass lokale Nachrichtenunternehmen behaupten könnten, sie seien im „Identitätsgeschäft“.

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Im Laufe der Jahre betrachtete ich meine Zeitung, je nachdem, wo ich lebte, als den Ratgeber – die Bedienungsanleitung – für die Mitgliedschaft in meiner Gemeinde. Wenn die Lokalnachrichten geschwächt werden, wenn Zeitungen verschwinden, wenn das Ritual des Lesens, Anschauens und Konsumierens von Nachrichten nachlässt, ist dieses Gemeinschaftsgefühl, diese Liebe zur Gemeinschaft bedroht. Auf unsere Gefahr.

Durch ihr Trauerritual hat sich die New York Times – jetzt eine wirklich nationale Nachrichtenorganisation – dafür entschieden, in ein Vakuum der Führung zu treten. Die Führer der Times haben sich entschieden, nicht nur eine zersplitterte Bürgerschaft zu informieren, sondern uns auch zu einer nationalen Gemeinschaft der Trauer, Solidarität und Entschlossenheit zu formen.

Wenn jemand daran zweifelt, dass die Times mit ihrem Nachrichtenritual zielgerichtet war, braucht man nur die zu lesen Kolumne von Dan Barry das das „Buch der Toten“ begleitete. Ich habe eine Liste meiner Lieblingsautoren der New York Times aller Zeiten, und Barry steht ganz oben auf ihr. Seine Sprache ist lobpreisend und zeremoniell, einschließlich der Wörter „Ritual“ und „Kommunion“. Hier sind einige der besten Passagen, gefolgt von meinem Kommentar.

Einhunderttausend.

Gegen Ende Mai des Jahres 2020 näherte sich die Zahl der Menschen in den Vereinigten Staaten, die an dem Coronavirus gestorben sind, 100.000 – fast alle innerhalb von drei Monaten. Durchschnittlich mehr als 1.100 Tote pro Tag.

Einhunderttausend.

Eine Zahl ist ein unvollkommenes Maß, wenn sie auf den menschlichen Zustand angewendet wird. Eine Zahl gibt Auskunft darüber, wie viele, aber sie kann niemals die einzelnen Lebensbögen wiedergeben, die 100.000 Arten, den Morgen zu begrüßen und gute Nacht zu sagen.

Einhunderttausend.

Als Form der Rhetorik und des Gebets fühlt sich nichts ritueller an als gezielte Wiederholung. Jedes Mal, wenn wir uns mit „Hunderttausend“ beschäftigen, fühlt es sich an, als würden die Glocken auf der Spitze einer Kathedrale läuten.

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Journalistisch kann manchmal eine Zahl als Symbol für die Nachricht dienen: 9/11. Zum jetzigen Zeitpunkt ist es die Zahl der Todesopfer, in Worte gefasst. Mir ist bis jetzt nie in den Sinn gekommen, dass das „toll“ in „death toll“ eine Anspielung auf das Läuten von Glocken ist.

Sie ist vielleicht in einem überfüllten Krankenhaus gestorben, ohne dass ein Familienmitglied an ihrem Bett ein letztes Dankeschön flüsterte: Mama, ich liebe dich.

Er könnte in einem verschlossenen Pflegeheim gestorben sein, während seine Frau hilflos durch ein gestreiftes Fenster spähte, als ein Teil von ihr entschlüpfte.

Sie sind vielleicht in unterteilten Stadtwohnungen gestorben, zu krank oder zu verängstigt, um in ein Krankenhaus zu gehen, ihre nächsten Verwandten eine halbe Welt entfernt.

Dieses hoch ansteckende Virus hat uns gezwungen, unsere Natur als soziale Wesen zu unterdrücken, aus Angst, dass wir uns anstecken oder infiziert werden könnten. Unter den vielen Demütigungen hat es uns die Gnade verweigert, in den letzten Momenten eines geliebten Menschen anwesend zu sein. Uralte Bräuche, die der Existenz einen Sinn verleihen, wurden auf den Kopf gestellt, einschließlich der heiligen Rituale, wie wir trauern.

Dan Barry versteht die rhetorische Kraft der Drei, die hier in der Textur und Struktur der Kolumne sichtbar wird. Drei ist die größte Zahl in schriftlicher Form. Drei Beispiele bedeuten: „Das ist alles, was Sie jetzt wissen müssen.“ Wir finden drei in den Liturgien und Schriften vieler Religionen, von der Theologie der Trinität bis zu den Tugenden des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe.

Hier vermeidet Barry gekonnt Namen, ein ungewöhnlicher Schachzug im Journalismus. Die Anonymität schafft eher ein Gefühl von vielen als von einem. Und nirgendwo wird die Absicht der Berichterstattung deutlicher als in dieser Passage, dass die Times versucht, den Verlust „uralter Bräuche, die der Existenz Sinn verleihen … einschließlich der heiligen Rituale, wie wir trauern“, zu kompensieren.

Früher kamen wir in Hallen, Bars und Andachtsstätten zusammen, um der Toten zu gedenken und sie zu ehren. Wir rezitierten Gebete oder erhoben Gläser oder erzählten vertraute Geschichten so lustig, dass sie uns durch unser Lachen nicken und weinen ließen.

In diesen wichtigen Momenten der Kommunion könnte es sich anfühlen, als wären die Verstorbenen ein letztes Mal bei uns, kurz auferweckt durch die schiere Kraft unserer kollektiven Liebe, um dieses Schlussgebet, dieses Abschiedsglas, diese letzte Umarmung zu teilen.

Selbst in den schrecklichen Zeiten von Kriegen, Wirbelstürmen und Terroranschlägen, die den Boden unter unseren Füßen zu bröckeln schienen, hatten wir zumindest bewährte Wege der Trauer, die uns halfen, den ersten zögernden Schritt nach vorne zu machen.

Nicht jetzt.

Schauen Sie sich nur die Sprache und die Konnotationen an, die durch diese Passage schwingen: Orte der Anbetung, Ehre der Toten, rezitierte Gebete, Momente der Gemeinschaft, kurzzeitig auferstanden, unsere kollektive Liebe.

Wenn ein Autor – mit einem Team hinter ihm – weiß, was er sagen will, sollte sich diese Bedeutung in der „Diktion“ der Arbeit widerspiegeln, d. h. in der Wahl jedes Wortes.

… Im weiteren Sinne spiegelte die Aussetzung unserer vertrauten Rituale der Beerdigung oder Einäscherung wider, wie das Leben in einer Pandemie war. Das Fehlen eines klaren Endes.

Auch die Toten müssen warten.

Wenn ich einen einzigen Satz wählen müsste, der das kollektive Leid widerspiegelt, das der Menschheit in dieser globalen Pandemie zugefügt wurde, wäre es vielleicht „Auch die Toten müssen warten“. Sechs Wörter.

Einhunderttausend.

Eine Schwellenzahl. Es ist die Zahl, die gefeiert wird, wenn der Kilometerzähler des Familienautos wieder sechsstellig tickt. Es ist die Anzahl der Einwohner, die einem Ort das Gefühl einer Stadt geben kann: San Angelo, Texas; Kenosha, Wisconsin; Vacaville, Kalifornien.

Stellen Sie sich also eine Stadt mit 100.000 Einwohnern vor, die am Neujahrstag hier war, aber jetzt von der amerikanischen Landkarte gelöscht wurde.

Einhunderttausend.

… Immer zuerst auf der Tanzfläche. Immer bereit zum Feiern. Gab immer zurück.

Bevorzugte Krawatten und Hosenträger.

Ausgezeichnet mit dem Bronzestern. Dienst im Frauen-Armeekorps. Hat den Untergang der Andrea Doria überlebt. Teilnahme an den Special Olympics. Eingewandert, um den amerikanischen Traum zu verwirklichen.

Könnte Tennyson aus dem Gedächtnis zitieren.

Eine Zahl ist ein unvollkommenes Maß, wenn sie auf den menschlichen Zustand angewendet wird.

Ein. Hundert. Tausend.

Wenn Sie die Glocke am Anfang läuten, läuten Sie sie am Ende noch einmal. Aber diesmal langsamer, mit einem Punkt – einem Punkt – nach jedem Wort. Die Wiederholung von „hunderttausend“ verbindet die Teile miteinander.

Im Dienst an der Litanei der Toten vollendet Barry einen komplizierten erzählerischen Schritt. Nennen wir eines die „Überführung“, bei der der Leser aufgefordert wird, sich mit einer Art Kartografie des Todes, einer Karte amerikanischer Verluste, zu identifizieren. Aber dann, wieder ohne Namen, macht uns der Autor auf die Individualität oder Besonderheit des Verlustes aufmerksam, die sich in einer definierenden menschlichen Handlung manifestiert: Er „Könnte Tennyson aus dem Gedächtnis zitieren.“

Was ziehe ich, kurz gesagt, aus meiner persönlichen Teilnahme an diesem journalistischen Trauerritual?

Ja, auch die Toten müssen warten, aber wir nicht. Wir können etwas Gutes tun. Jeder von uns. Wir alle. Bevor die Zahl 200.000 erreicht.

Roy Peter Clark lehrt Schreiben an der Poynter. Er ist per E-Mail unter E-Mail oder auf Twitter unter @RoyPeterClark erreichbar.